4 ноября. Память Казанской иконы Божьей Матери

Царица Небесная по тому особому дару, который Она удостоилась получить от Своего Сына, сопутствует каждому человеку на протяжении всей его жизни. Когда же у людей хватает сил и разумения совместно обращаться к Божией Матери за помощью, как то много раз случалось в истории, Она проявляет заботу и о человеческой общности, о народе и о стране. А поскольку мало где в мире имя Пресвятой Богородицы вспоминается с такой верой и так часто, как в России, на исторической Святой Руси, то становится очевидно, что Русь находится под Ее Пречистым Покровом.

Это религиозный, а не исторический или философский факт. Этот факт невозможно рационально оценить или взвесить. Вот почему наука не оперирует такими фактами, но от того факты не перестают быть фактами. Наука не оперирует и таким понятием, как совесть. Жива ли в человеке совесть? Способен ли он поступать по совести? Подобные вопросы лежат вне научного знания, но, тем не менее, совестливость или бессовестность человека не перестает быть фактом.

Предстательство Царицы Небесной о русском народе и Отечестве является реальным фактом, потому что люди связывают многие события в истории государства, в истории народа, в своей личной жизни с ответом на молитву. Особенно это относится к молитвам перед исторически значимыми образами Пресвятой Богородицы, которые называются чудотворными, потому что многие поколения людей молились перед ними и получали просимое, а затем возвращались к иконе и со слезами и радостью благодарили Божию Матерь. Одни — за спасение от смертельно опасной болезни, другие — за выход из смертельно опасных обстоятельств, третьи — за преодоление огромных, казалось бы неподъемных трудностей… Эти миллионы и миллионы людей, которые приходят к иконам Божией Матери, чтобы просить, а затем благодарить за полученное, и составляют основу, духовное ядро Церкви.

Таких людей невозможно разубедить. Они и не будут много говорить о своей вере, потому что знают: просили и им было дано. С человеческой точки зрения объяснить такое невозможно: должен был умереть или потерпеть фиаско, но не произошло ни то, ни другое, потому что молился; и ни с чем иным более нельзя связать личное спасение, как только с помощью Божией Матери. Хотя это спасение всегда приходит или через людей, или через стечение обстоятельств, но для мудрого человека присутствие в его жизни, через молитву, сверхъестественной, божественной силы становится фактом, реальностью, живым опытом, на котором и основывается вера. А не будь этого опыта, никакой веры бы не было, и люди не толпились бы в храме в жаркий июльский день, а занимались другими делами. Никто никогда не приходит к колодцу, в котором нет воды. Однако человек приходит в храм Божий, обращается к Богу с молитвой.

С Казанской иконой Божией Матери связаны особые страницы русской истории. Она является хранителем Руси, хранителем Москвы.

И в день празднования явления Казанской иконы Божией Матери во граде Казани, связывая с этим событием замечательную победу ополчения Минина и Пожарского над врагами — ополчения, которое несло в Москву список этой иконы и перед ним молилось, — вновь должно обновить веру, укрепить свою преданность Господу, сплотиться вокруг Матери-Церкви, святынь, истории и ценностей. 

26 октября. Память Иверской иконы Богородицы

Божия Матерь всегда являла и по сей день являет Свою заступническую помощь всем тем, кто с верую и любовью молитвенно обращается к Ней через Её иконографические образы. И тому пример бесчисленных историй исцелений, упразднений военных конфликтов, природных бедствий после сборного искреннего молитвенного приношения перед образом Пресвятой Богородицы. 

Так история Иверской обители повествует, как в XI веке Божия Матерь явила местным монахам Свое покровительство в виде явления на морской глади огненного столба, достигающего до неба. Изо всех соседних монастырей сошлись к морю иноки и по усердной молитве увидели, что стоит этот столп над иконой Богоматери. Но чем ближе подходили братия к водам морским, тем далее уходила от них икона. Тогда собрались они в храм и со слезами молили Господа, чтобы дозволил Он им обрести новую святыню.

В те года среди насельников святой горы был один подвижник — старец Гавриил, который был большим аскетом. Он вел очень сложный по сегодняшним меркам образ жизни, воздерживаясь до пределов возможного от пищи и пребывая постоянно в непрестанной молитве; летом он нес подвиг молчания на вершине неприступной скалы, зимой же — сходил к своей братии; облаченный во власяницу, вкушавший лишь овощи с водою (в Ветхом Завете такой образ жизни назывался назорейским). И было ему ведение Богородицы, Которая повелела ему: «Скажи настоятелю с братией, что Я хочу дать им Свою икону, покров Свой и помощь; потом же ступай в море — иди с верою прямо по волнам, и тогда узнают все Мою любовь и благоволение к обители вашей». 

Старец передал свой сон настоятелю, и наутро иноки с кадилами и лампадами отправились к берегу. Под молебное пение братии ступил Гавриил на воду и, поддерживаемый той верою, которая горами движет, чудесно прошел по волнам как по суше и принял в свои руки святую икону.

С ликованием встретили ее иноки на берегу. На другой день монах, зажигавший лампады в храме, иконы на этом месте не нашел. Она висела над вратами обители. Образ внесли в храм, однако наутро повторилось то же самое.

И вновь было видение старцу Гавриилу, и повелела ему Владычица объявить братии: «Не хочу быть охраняемой вами, но хочу Сама быть Хранительницей вашей не только в земной, но и в небесной жизни. Испросила Я у Господа милость вам, и доколе будете видеть икону Мою в своей обители, дотоле благодать Сына Моего к вам не оскудеет». 

В благодарной радости выстроили иноки во славу Пречистой храм над вратами своей обители и поставили в нем икону. Тут изначальный образ пребывает и поныне. Эта икона именуется «Портаитисса» — то есть «Вратарница», или «Привратница»; по месту же явления в Иверской обители она называется Иверской. Дивный символ, связанный с названием иконы, выражен в акафисте: «Радуйся, благая Вратарнице, двери райские верным отверзающая!»

Множество исцелений и других чудес было совершено от этого образа с того времени. И по великой любви именно русского народа к Иверскому образу еще в середине XVII столетия было принесено перенесено в Россию несколько списков, из которых более прославлен был Иверский. Этот список, известный как московская Иверская икона, встречали 13 октября 1648 года у Воскресенских ворот царь с семейством, патриарх и великое множество народа православного. Образ был помещен на воротах, которые с тех пор стали называть Иверскими. Затем, в 1669 году, перенесли его в деревянную часовню, а с 1791 года чудотворная пребывала в каменной часовне с синим, словно небо, и усеянным золотыми звездами куполом и двумя золотыми фигурами апостолов при дверях.

Так покровительство Пресвятой Богородицы явилось и на Русскую землю. 

Неделя 20-я по Пятидесятнице. Память свв. отцов VII Вселенского собора

В нынешний воскресный день Святая Церковь совершает память святых отцов VII вселенского собора. Этот собор состоялся в 787 году всвязи с ересью иконоборчества и осмыслению иконопочитания в целом. 

В настоящее время любой православный храм имеет в себе множество икон различных почитаемых святых, к которым приходят на поклонение верующие. Однако, в середине VIII века все было сильно иначе, потому что иконопочитания в сознании тогдашнего верующего было сопряжение с идолопоклонством. Из-за такой логики организовывались множественные гонения на иконопочитателей, уничтожались любые иконы и не допускались никакие изображения Бога и святых. Стоит отметить, что такой всплеск гонений на иконопочитателей связан с сильным влиянием Ислама, в котором полностью запрещается изображение каких-либо религиозных образов, а мечети изнутри оформляются лишь орнаментами. 

Иконопочитание в IV и V веках вошло во всеобщее употребление в христианской Церкви. По церковному учению, почитание икон должно состоять в почитании лица, изображенного на них. Такого рода почитание должно выражаться благоговением, поклонением и молитвою лицу, изображенному на иконе.

Но в VII веке к такому церковному учению стали примешиваться неправославные взгляды на иконопочитание, особенно у простого народа, который, вследствие недостаточности религиозного образования, по большей части придавал внешности и обрядности в религии главное значение. Смотря на иконы и молясь перед ними, люди необразованные забывали возноситься умом и сердцем от видимого к невидимому и даже мало-по-малу усвоили убеждение, что лица, изображаемые на иконах, не отделимы от икон. Отсюда легко развилось поклонение собственно иконам, а не лицам изображаемым, — развилось суеверие, граничащее с идолопоклонством. Естественно, что появились стремления уничтожить такое суеверие. Но, к несчастию Церкви, задачу уничтожить суеверие приняла на себя гражданская власть, отстранив духовную. Вместе с суеверным почитанием икон, гражданская власть, под влиянием также и политических соображений, стала уничтожать иконопочитание вообще и произвела, таким образом, ересь иконоборческую.

Одну из ключевых ролей в деле спасения иконопочитания сыграл Иоанн Дамаскин, который написал для константинопольских граждан первое свое сочинение в защиту икон, начинающееся так: «Сознавая свое недостоинство, я, конечно, должен был бы хранить вечное молчание и довольствоваться исповеданием своих грехов пред Богом. Но, видя, что Церковь, основанная на камне, обуревается сильными волнами, я не считаю себя вправе молчать, потому что больше боюсь Бога, чем императора. Напротив, это-то меня и возбуждает: потому что пример государей может и подданных заразить. Мало людей, которые отвергают их несправедливые указы и думают, что и цари земные состоят под властью Царя небесного, Которого законам должны повиноваться». Затем, сказав, что церковь не может погрешать и подозреваться в идолослужении, подробно рассуждает об иконах, выражаясь между прочим: «Я дерзаю делать изображение Бога невидимого не так, как Он существует в невидимости, но как Он открывался нам», и изъясняет места Ветхого Завета, значение слов «изображение» и «поклонение», приводит места святых Отцов, и в заключение говорит, что «поставлять определения о делах веры могут только вселенские соборы, а не цари».

В свете этого в 787 году был собран VII Вселенский собор, на котором была низложена ересь иконоборчества святыми отцами-богословами, память которых совершает Святая Церковь сегодня, и благодаря которым в храмах по сей день через тысячу лет находятся иконы, фрески и прочие изображения Бога и святых. 

24 октября. Память мч. Зинаиды

Чтобы соделаться учениками Христовыми, до́лжно, подражая святым апостолам, «отвергнуться себя», то есть забыть, отвернуться, подавить в себе собственное самолюбие и столь свойственную человеку всех времен эгоцентричность, и преследовать за Сыном Божиим на Голгофу, неся за Ним свой собственный крест. Потому что нигде человек, в силу собственной поврежденной грехом природы, не сможет найти живого пристанища для своего ума, души и сердца, кроме как рядом с распинаемым Искупителем

Святая Зинаида и ее сестра Филонилла были родом из Тарса Киликийского и приходились родственницами Апостолу Павлу. Оставив свою мать и отказавшись от своего имущества, они обучились врачебному искусству и совершали истинно-апостольское дело. Они пришли в город Деметриаду, в окрестностях которого и поселились в одной пещере. Деметриада – город Киликийский, на севере от Тарса, получивший свое название от греческой языческой богини Деметры, считавшейся покровительницей растительного мира, хлеба, земледелия и плодородия. Здесь Зинаида врачевала всевозможные недуги, а Филонилла, предавшись посту и бдениям, совершала великие чудеса.Язычники, пришедши к ним ночью, побили обеих их камнями. Так они мирно почили о Господе и в блаженном сне переселились в небесные обители.

Греческое слово «мартис», из которого ныне происходит русское «мученик», дословно переводится как «свидетель». И как же память об этих святых необходима для всякого христианина особенно в настоящее время — время многих искушений, уводящих душу и сердце человека от единственно настоящего Источника Жизни. От этого, чтобы не стать жертвой плоти и страсти, необходимо подобно апостолам и святым, память которых ныне празднуется, «отвергнуться себя, взять крест свой проследовать за Христом» (Мф 16:24).

23 октября. Память преп. Амвросия Оптинского

Человек приходит в храм Божий, потому что в мире существует грех и существует смерть. Сколько плача и горя во всем мире, сколько слез — во все времена.

Среди Церкви всегда — воскресший и всем владычествующий Христос, первый вестник всеобщего благодатного дня Воскресения. Тем не менее и с этим чудом можно остаться подобным утешителям Иова. Хотя мир в горе и недоумении вопрошает: «Если есть Бог, то почему Он допускает такие страдания?» — это совсем не поиск теоретического ответа. Никакой ответ, как бы он ни был глубок и полон, не облегчит ничьей боли. Люди ищут исцеления — не просто знания. Человеческое сердце — там, где надежда на исцеление, на возвращение дорогого человека, который физически или духовно умер. Недостаточно сказать: «Страдания и смерть — наказание за грех». Божий ответ на главный вопрос неверия, вопрос зла — практического характера. Смысл его — сделать что-нибудь для человека, а не просто все объяснить ему. Своим служением исцеления и воскрешения мертвых Господь не одобряет пассивной сдачи перед фактом страданий. Чудеса, которые Он совершает, подчеркивают со всей силой, что страдания должны быть преодолены. «Мне должно делать дела Пославшего Меня» (Ин 9:4), — говорит Господь. И всё же самое великое из этих дел Божиих было явлено в распятии, когда руки Спасителя, которыми Он исцелял и воскрешал, были пригвождены в бессилии, и Он Сам стал, сострадая тем, кто был рядом с Ним, жертвой. Проповедь Христа распятого, таинство Его присутствия во тьме мира означают возможность восполнить, как говорит апостол Павел, то, что не достает Христовым страданиям. И только такой проповедью человек может приносить утешение.

Некий свет утешения приходит страждущим и от тех, кто, не зная Христа, стоит с ними рядом и хочет разделить их тяжесть. Это тоже немало, потому что первоначальный инстинкт падшего человека — отделить себя от несчастного и не подходить слишком близко к тому, что может оказаться заразной и нарушить собственное благополучие. Однако тьма отступает только от света Христова, и по-настоящему утешить можно только утешением Утешителя. Человеческое присутствие там, где горе, должно соединиться с присутствием Христовым. Но это присутствие среди страданий мира необходимо, ибо только по мере того как умножаются страдания Христовы, умножается у человека Его утешение.

Преподобный Амвросий Оптинский являет собой прежде всего этот образ истинного утешения. «Батюшка, помолитесь, чтобы мне успокаивать других!» — обращается к нему какая-то женщина. «Успокойся прежде сама, тогда и других будешь успокаивать».

Среди общей холодности и равнодушия, при совершенном нежелании людей видеть и чувствовать дальше собственного существа труднее всего добиться, чтобы участие было не просто вежливым словом, а чтобы оно было подлинным, чтобы оно светилось во всяком звуке голоса, во всяком движении и чтобы оно было не только по отношению к близким людям, но к каждому попавшему в беду. Самое великое и самое редкое сокровище в мире — сердце внимательное — обретается многими скорбями по дару Христа. Преподобный Амвросий говорил: «Любовь противным искушается, чтобы иметь прочное основание». И это означает принять участие делом в скорби другого человека, а не заменить его душевным чувством, никогда не достигающим истинной Христовой глубины.

Нет иного утешения, кроме утешения Креста, и даже благодать Божия, призывающая к служению утешения, может быть иногда воспринята, как говорит апостол Павел, с превозношением. Утешительное чувство и наслаждение благодати, говорит преподобный Амвросий, может быть опасно и близко к прелести. Это может быть, по слову Исаака Сирина, желанием славы Креста прежде распятия плоти. Так, если земледелец, увидев цвет сочтет его за плод и сорвет его, то уже никогда плода не получит.

Однако ни один человек, говорит преподобный Амвросий, не должен остаться неутешенным: если сто человек успокоишь, а одного оскорбишь — все пропало. Даже Лев Толстой, до конца не желавший примириться с Церковью, отзывался так о преподобном: «Этот о. Амвросий совсем святой человек. Поговорил с ним, и как-то легко и отрадно стало у меня на душе. Вот когда с таким человеком говоришь, то чувствуешь близость Бога».

22 октября. Память апостола Иакова Алеева

Святой апостол Иаков происходил из галилейского города Капернаума. Он был сыном Алфея  и братом святого апостола и евангелиста Матфея, бывшего прежде мытарем. Когда Господь начал проповедовать Свое Божественное учение, Иаков, услышав его, сам последовал за Господом. Господь причислил его, как достойного, к лику 12 апостолов.

Ни у одного евангелиста имя Иакова Алфеева больше в евангелие не упоминается , а потому о его жизни практически ничего неизвестно. Кроме того среди 12 учеников Христа, имя Иаков носили три апостола, также был ещё один апостол Иаков из числа 70. А потому в некоторых источниках происходит некая путаница эпизодов жизни четырёх апостолов Иаковов, что порой трудно понять о ком вообще это написано.

По преданиям можно только сказать, что апостол Иаков приняв с другими апостолами дар Святого Духа в день Пятидесятницы, пошел с проповедью слова Божия к язычникам. Ревностно наставлял он заблудших на путь спасения. Как огонь попаляющий и пожирающий, была божественная ревность, объявшая святого апостола Иакова. Он неустрашимо обличал безбожие, сокрушал идолов, разорял идольские капища. Вдохновенно проповедовал он учение Христово, исцелял недужных и бесноватых и творил различные чудеса. Множество неверных обратил он ко Христу. Его ревностными апостольскими трудами слово Божие быстро распространялось и укреплялось в тех странах, где он проповедовал.

Святой Иаков получил от новообращенных наименование «божественного семени», потому что, посевая в сердцах людских слово Божие, он насаждал веру и взращивал благочестие. Главными местами его проповеднических трудов были города Газа и Елевферополь с их окрестностями. Обойдя многие страны и усердно сея везде семя слова Божия, святой апостол пришел в Египет, в тамошний город Острацын, лежавший на берегу моря, на границе с Палестиной. Здесь он проповедовал имя Христово. Озлобленные язычники схватили святого Иакова и пригвоздили ко кресту. Так, страдальчески, отошел он из этой жизни в Жизнь Вечную.

«Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Лк 6:31)

В Евангельском чтении 19-й недели по Пятидесятнице Господь говорит о настоящей любви, которая простирается даже на врагов, на ненавидящих и обижающих. Иногда представляется, что эту всесильную, не знающую преград, любовь чудесным образом за какие-то заслуги должен даровать Бог.

Но Спаситель призывает не бездействовать, не ждать этого небесного дара, а самому человеку начать любить других: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Лк 6:31). Т.е. не ожидайте, что любовь появится сама, не ждите ее от людей, но первые творите добро всем без исключения. Ибо если вы любите только любящих вас, если вы прощаете только тех, кто первым просит у вас прощения, если вы даете взаймы, чтобы потом получить обратно столько же или с процентами, то какая вам награда? В чем ваша заслуга, и какая вам за это благодарность, если так же поступают и язычники, и грешники?

А на славянском языке это звучит: «какая вам благодать?» Действительно, если человек сам не совершает дел любви, то какой особой благодати он ожидает от Бога? С другой стороны, можно ли по-настоящему любить без помощи благодати Божией? Конечно, этот парадокс легко разрешается: Господь всегда дает верным благодать и силу любить, но кто не прилагает усилий, не раздувает искры любви, чтобы разгорелся большой огонь, не получит награды.

Однако дело здесь не в последовательности, а в том, мы в данном случае понимается под любовью. Обычно она представляется как сильное чувство, слезы умиления и т.п. Но Господь имеет здесь в виду не эмоции и чувства, а действия, не теорию, а практику, труд любви, которая выражается в самопожертвовании, в служении, в терпении и смирении. Он говорит: «Любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего, и будет вам награда великая» (Лк 6:35). И тут же называет самую высшую, какая только может быть, награду: «И будете сынами Всевышнего, ибо Он благ и к неблагодарным и злым»(Лк 6:35). Богосыновство, уподобление Всеблагому Богу – вот высшая награда и залог блаженства, и путь к ней – поступать со всеми без различия так, как будто их любишь.

Но чтобы это произошло, нужно начать относиться ко всякому человеку, как к самому себе, как к брату и сонаследнику Отца, предопределенному для вечности. Нужно увидеть в нем живую душу, сотворенную по образу Божию, и научиться сочувствовать, сопереживать и сострадать другим.

Вот это и будет началом того возрождения и преображения во Христе, воскресения для жизни вечной, когда человек вместе с апостолом любви Иоанном Богословом сможет сказать: «Мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев» своих (1Ин 3:14).

16 октября. Память сщмч. Дионисия Ареопагита, еп. Афинского

Дионисий Ареопагит родился в городе Афинах. Получив образование в лучшей афинской школе, Дионисий не удовольствовался приобретенными познаниями и отправился в Египет изучать мудрость жрецов и особенно астрономию. В бытность свою там, он видел необыкновенное затмение солнца, сопровождавшее смерть Спасителя и сказал: «вероятно страждет Сам Бог». По возвращении в Афины он был избран в члены высшаго судебного места – ареопага, почему и получил прозвище «ареопагита».

Когда ап. Павел посетил Афины, то он явился в ареопаг и начал проповедывать Христа распятаго, и сообщил Дионисию о неведомом для него Боге, Спасителе мира. Дионисий крестился, быстро начал преуспевать в познании истинного Бога и был поставлен епископом афинским. Он удостоился быть при кончине Божией Матери, а потом отправился на проповедь по разным странам. Зашедши в Галлию, он усечен был мечем в г. Париже.        

Святой Дионисий, обратившийся от богов язычества к вере в истинного Бога и своею мученическою смертию запечатлевший свою живую и деятельную веру, наследовал жизнь вечную.

Несомненно, что Дионисий Ареопагит, обратившись ко Христу в афинском Ареопаге после проникновенной проповеди апостола Павла, стал настоящим христианским книжником в лучшем смысле этого слова. Он был тончайшим знатоком языческой мудрости, которая и в дальнейшей его жизни оказалась востребованой и преображенной благодаря христианской вере. Дионисий Ареопагит известен как высочайший богослов, как тайнозритель Божественных тайн, он воспевается в церковных молитвословиях как тот, кто учил о небесной и церковной иерархии, о Божественных именах, о непостижимости Бога. Так, в поэтических строках, посвященных святому Дионисию Феодором Студитом, сказано:

«Великим в Божественном именуемый, триблаженне,

Ты ангельские таинственно изображаешь силы,

И всю иерархию завершая,

Исполняешь затем мир догматов обилием»

Святой Дионисий был мистиком, в богословской традиции это называют «тайнозрителем», то есть «созерцателем тайн Божества». Из таковых выделяются все пророки, однако в Новом завете был Иоанн Богослов, блаж. Августин, Евагрий Понтийский и, вот, Дионисий Ареопагит. Они все своим особенным просвещенным взором, открым для них Богом, созерцали множественные откровения, которые доносили всему христианскому миру через проповедь, образ жизни и богословие труды, чтобы пришедшему в храм помолиться было яснее и правильней устраивать свой личный путь к Богу. Вот, например, что писал св. Дионисий в одном из своих мистических трактатов: «Когда ты чувствуешь, что никак не можешь свои страсти, чувствуешь, что они подминают тебя под собой как недостойного, и что ты трус, истощенный в битве, и думаешь, что это не более, чем глупость — продолжать бороться с ними: так ты отдаешь себя, стремящегося к Богу, в руки твоих врагов. Тогда ощути себя так, что ты погиб навечно. И это есть ни что иное как действительное знание и понимание себя, какой ты есть, мерзкий и недостойный, намного хуже, чем ничто: это знание и понимание есть кротость. Эта кротость получена тобой, чтобы Сам Бог спустился в силе и покарал твоих врагов, возвысил тебя и заботливо очистил твои духовные глаза: подобно заботе отца о своем ребенке, когда тот погибает под клыками дикого вепря или от яростных укусов медведя» — Блаженны нищие духом, Блаженны плачущие, Блаженны кроткие…

Богослужение на праздник Покрова Пресвятой Богородицы

В Благовещенском соборе прошло праздничное богослужение. Накануне была совершено всенощное бдение с литией, утром — литургия, возглавленная настоятелем. Несмотря на будничный день, на богослужениях присутствовало много прихожан, пришедших помолиться Пресвятой Богородице.

Божья Матерь простирает свой Покров над землей Русской, на которой настоящий праздник приравнивается подчас к двунадесятым праздникам. Как много Покровских храмов и монастырей по всему лицу Русской земли! Как почитает русский народ это событие, отдаленное многими веками и географическим пространством, и имевшее огромное историческое значение для другого народа и для другого места!

Но Покров Пресвятой там, во Влахернском храме не был простерт просто так. Он был простерт в ответ на горячую молитву жителей Константинополя. Люди бывали разными, и Русь была не только святая, но и безбожная, и порой являла пример не духовной, нравственной красоты и интеллектуальной силы, но греха и слабости. Оттого должно помнить, что Покров простирается в ответ на человеческую молитву, в ответ на веру, в ответ на способность жертвовать Богу то, что человек имеет и может отдавать разум, волю, чувства под силу действия Его Божественного закона.

Вот о чем должно вспоминать в этот праздник. Ведь Покров Божьей Матери простирается не «автоматически», но в ответ на молитву, веру и труды. И в этой синергии Божественного и человеческого — сила каждого, кто с верой и надеждой обращается к Богу, к Его Пречистой Матери.

 

Среда 14-го октября. Покров Пресвятой Богородицы

Праздник Покрова Пресвятой Богородицы наполнен особенными и важными смыслами. На иконе видна Божия Матерь которая простирает на людьми некий плат который сейчас называется омофором. И эта картина и воспринимается как символ покровительства, отсюда и покров. Удивительно то, что такое сочетание возможно только в русском языке, отсюда и понятие в быту, философии, церкви, политике — покровительство. И в самом деле, в результате покровительства Божией Матери, в 910 году враг отступил от стен Константинополя — молитвы были услышаны и Царица Небесная спасла столицу Византии от гибели. И именно в России этот праздник особо и сильно почитается, потому что на город надвигалось полчище предков современного русского человека — славян. 

Само явление/понятие как «покровиельство» имеет в святоотеческом рассуждении два смысла — два вектора своей реализации. Покровительство человеческое и Божественное. Рассуждая над этим, можно столкнуться с вопросами «Почему один человек оказывает покровительство другому?» или «если это родители, которые покровительствуют детям, то это голос крови, родительская любовь, а в других случаях?» Покровительство действительно бывает бескорыстным, — например, если кто-то увидел в ином человеке талант и содействует его возвышению. Однако, и в таком покровительстве есть некий меркантильный характер, потому что тот, кто покровительствует, заботится еще и о том, что делает сам. Так покровительство превращается в протекционизм. 

Но, в отличие от всех этих проявлений человеческого покровительства, Божественное покровительство — это то, что Богу не нужно; как и Божия Матерь не нуждается ни в чем. Она в том мире, о котором мы мало что знаем. Она пребывает вместе со Своим Сыном — Сыном Божиим и Сыном Человеческим, Господом Иисусом Христом. А Бог вседоволен, как учит нас слово Божие, Ему ничего не нужно. Вся полнота бытия присутствует в Боге.

Покровительство, которое Царица Небесная явила людям, спасло Константинополь от гибели. Покровительство Божественное — это великая сила, которая дает огромную поддержку человеку, стремящемуся к утверждению добра в личной, семейной или общественной жизни. 

Покровительство, которое Царица Небесная явила людям, спасло Константинополь от гибели. Покровительство Божественное есть это великая сила, которая дает огромную поддержку человеку, стремящемуся к утверждению добра в личной, семейной, общественной. И эта Божественная поддержка человека чаще выражается в поддержке другого человека, потому что сердце чувствует, где правда, а где ложь.