Изнесение Честных Древ Животворящего Креста. Начало Успенского поста

14-го августа в праздник Изнесения честных Древ животворящего Креста Господня в Благовещенском соборе была совершена литургия, а накануне — вечернее богослужения с выносом Креста. 

Этот праздник имеет свою историю, которая относит к XII веку. В Константинополе в то время бушевала страшная эпидемия, которая прекратилась, когда весь город собрался на соборную молитву и возглавляемым патриархом крестным ходом пронес по улицам Древо Креста Господня. В благодарность Богу за чудесное исцеление было установлено празднование этого дня с освящением воды 1-го августа (по ст.ст.). 

Однако не всякое историческое памятование ограничивается рамками времени и кругом фактов, любой праздник в христианской литургической практике имеет в себе прямое или символическое осмысление, относящееся непосредственно к каждому стоящему в храме. Вынос Креста предваряет Успенский пост — второй по значимости и строгости после Великого, — от того осмысление этого выноса должно смеживаться с постными настроениями…

Крест есть главное оружие и символ христианства, символ победы Жизни над смертью, однако, в литургической практике любой праздник связанный с Крестом служится в фиолетовом или бордовом облачении, то есть в постных оттенках, а вынос Креста происходит под покаянное пение «Святый Боже». Крест Господень является также напоминанием о самом ужасном поступке, который человек мог совершить. При взгляде на Распятие вспоминается страшная ночь в Гефсиманском саду и Голгофа — искупительный путь Иисуса Христа. «Грядый Господь на вольную страсть и горе тому, кем Сын Человеческий предается!» — Бог, принявший человеческую природу, был убит самой мучительной и позорной казнью от рук своего же создания! Не нужно быть богословом, чтобы понять всю трагичность этого злодеяния. Царь Славы, преданный лобзанием, облаченный в багряницу, венчанный терновым венцом под крики «Распни его!»(Ин 19:12) был вознесен на Крест. Рука, создавшая человека, была этим же самым человеком приколочена к дереву гвоздями… Но созерцая на распинатилей своих, Он говорил лишь «Прости им, ибо не ведают что творят»(Лк 23:34), даже в этот ужаснейший час проявляя Божественную любовь Создателя к своему созданию. 

Он пострадал за грехи всякого человека живущего до и после Его земного бытия —  «Грех вземляй мира» (Ин 1:29), а значит люди и по сей день распинают Христа в своих проступках, вновь и вновь в своих грехах приколачивая ко Кресту своего Спасителя — в этом есть парадокс и глобальность этого события, вбирающего в себя вообще всё бытие. И это огромная трагедия, потому что во всяком укорении, или осуждении, или лжесвидетельствовании, или в любом другом грехе по отношению к ближнему и к самому себе человек берет ответственность за пролитую на Голгофе кровь. 

От того и существует в Святой Церкви время покаяния, время постов, чтобы всякий верующий через воздержание от всякой вещи приближавшей ко греху смог изменить себя в лучшую сторону, то есть покаяться. Греческое слово «μετάνοια» [метанойя] перенесенное в русский язык как «покаяние» дословно переводится как «изменение ума», то есть пост призывает человека переосмыслять свое бытие. Еврейское же слово «תשובה‏‎» [тшува], которое произносили Иоанн Предтеча и Спаситель вначале своей проповеди (Покайтесь ибо приблизилось Царствие небесное»(Мф 3:2)), переводится как «разворот в противоположную сторону», но так же несет в себе смысл покаяния. И, наверное, это евреское слово именно в этот момент более уместно, так как Крест призывает человека переосмыслить свою жизнь — ретроспективу своего бытия, вспомнить Распятие, цену всякого греха и развернуться в том смысле, что признать: до этого моманта он двигался не в ту сторону. А встав же на путь не «от» к «ко» Христу, должно изменить свой ум (μετάνοια), упразднив в себе грех постными приношениями, чтобы с чистою совестью и горячим сердцем встретить велий двунадесятый Праздник Успения Пресвятой Богородицы. 

 

12 августа. Воскресный день.

Что для человека есть самое дорогое? Наверное, у каждого свой ответ на этот вопрос. И ответ этот будет зависеть от того, чем человек вообще живет: у человека семейного — семья/дети, преемство поколений, сохранение рода; у человека уделяющего весомую часть соей жизни работе — то, что можно приобрести или достичь посредством своего опыта или заработанного ресурса; у интеллектуала — идея и наследие… Однако все воплощения этой названной «дороговизны» погружены в пространство человеческого бытия — материального мира. 

Страницы же Священного Писания повествуют, что не должно взгляду останавливаться на какой-то вещи или идее, приковывающей сознание к зацикленной в исторической перспективе жизни земной/материальной. 

Сегодня на воскресной литургии в читаемом евангельском зачале Иисус Христос обращается к каждому христианину с притчей, в которой Царство небесное сравнивает с Царем, который захотел сосчитаться с рабами. Сюжет этой притчи очень известен. Царь, требуя у своих рабов отчета, обнаруживает, что один должен ему десять тысяч талантов, это, к слову, в переводе на современные мерки 160 килограмм золота. Понятно, что у раба в принципе не может быть такого огромного количества талантов. Именно поэтому Христос употребляет столь баснословные цифры в своей притче, символически показывая как любой человек в своем стоянии перед Богом не имеет никакой возможности расплатиться за свое поврежденное грехом бытие. Далее в притче Царь решает продать и раба и его семью в рабство, пока тот не отдаст долг, но человек упал перед своим Господином и стал умолять Его потерпеть, обещая заплатить за все. И вдруг Царь, видя, что должник хочет совершить невозможное, отпускает его, прощая ему весь долг, и этим действием наносит огромный урон своей казне, т. к. недостающие задолженности там так и не появятся. Здесь необходимо обратить внимание, что прощение было дано после того, как раб признал справедливость этого долга, а не из-за надежды Господина на то, что таланты будут все-таки возвращены; так же и в настоящее время на таинстве Исповеди приходящему отпускаются грехи только тогда, когда он сам их засвидетельствовал перед Крестом и Евангелием. В этом эпизоде символически изображается искупительный подвиг Спасителя, в котором заключается освобождение всякого виновного, потому Невинный платит по долгам. И это цена всякого прощения, о котором говорит Христос — невинное страдание за виновного.

Вторая же часть притчи имеет в себе более трагичные оттенки, потому что прощенный раб, радуясь своей свободе, находит своего приятеля, который так же задолжал ему, но задолжал всего сто динариев, по сравнению с долгом Господину, эта сумма в пятьсот тысяч раз меньше. Но должник не смог вернуть ему их и тоже стал умолять его, чтобы тот повременил, но прощенный уже не захотел прощать и даже бросил его в тюрьму до тех пор, пока динарии не будут возвращены. Царь же узнал об этом и, меряя суд той же мерой, какой этот человек воздал своему должнику, предает его на мучения в тюрьму, пока он не отдаст всего долга. Завершается притча словами: «Так и Отец Мой небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его» (Мф 18:35). 

Безусловно, притчу пронизывает тема прощения, в которой раскрывается, что истинная справедливость Божественна и несравненна с тем, что под этим словом подразумевает человек, не мыслящий о прощении Божественном. От того в истории видно, что когда человек стремится осуществить свою названную справедливость, в мире только возрастает жестокость, войны и многие гонения. С этой притчей сильно коррелируется фраза Спасителя из другой притчи: «Приобретайте себе друзей богатством неправедным» (Лк 16:9), Феофилакт Болгарский толкует этот стих, что всё, что имеет человек в этом мире, ему не принадлежит — это есть «богатство неправедное», дарованное человеку Богом, от того он и должник перед Ним, и как через свое «неправедное богатство» будет судить человек человека, так же его будет судить и Бог. 

Однако не столь легко простить — в настоящей притче получаемое от Бога прощение открывает, что́ стоит грех — невозможно представить, как дается прощение превосходящее всякую справедливость, не видя Сына Божия распинаемого на кресте. Прощение дается дорогою ценою — кровью Христовой, но приходит через это прощение знание греха и покаяние, открывающее Царство Небесное, от того самое ценное о чем должен памятовать каждый было произнесено Висящим на кресте: «Боже, прости им, ибо ведают, что творят!»

9 августа. День памяти великомученика и целителя Пантелеимона

Ныне Святая Церковь празднует память Великомученика и Целителя Пантелеимона. Этот святой прославлен в лике угодников Божьих еще в первые века существования Христианства, потому что он сам жил на рубеже III-IV вв., неся на своих плечах непростой подвиг врачевания, и у него это очень хорошо получалось, потому что за исцелением всякого больного он молитвенно прибегал к помощи Божией. Став еще в молодом возрасте очень популярным, Пантелеимон попал в императорский двор, тогда царствовал в Римской Империи император Максимиан, которому сильно понравился молодой врач. Но, из-за того что в юноша своим подвигом проповедовал веру во Христа, Максимиан быстро поменял к нему отношение, т.к. Пантелеимон тем самым подрывал авторитет всей элиты, исповедовавшей римское язычество. Так, через казнь отсечения главы, святой удостоился мученического венца. 

Целитель Пантелеимон — один из немногих святых, которые столь быстро даже при жизни своей были прославлены, а имя его до сих пор живет в памяти верующих, всегда прибегающих к его молитвенной помощи при всякой болезни. Именно о таком угодничестве и говорил Иисус Христос, обращаясь к своим ученикам притчей: «…хорошо, добрый раб! за то, что ты в малом был верен, возьми в управление десять городов» (Мф 25:17). Под словами «десять городов» Спаситель имеет в виду прославление на весь мир, как ранее великомученик Пантелеимон врачевал в небольшой Никомедии, а теперь же врачует души и телеса всех верующих, и имя его прославляется не только в христианских религиях, но и во многих других, потому что святой, как истинный бессребреник, не откажет в помощи никому, как он не отказывал при своей жизни, исцеляя язычников. 

Целитель Пантелеимон своим образом являет настоящего и совершенного врача, как бы в своем прославлении и святости показывая идеал того всякого, кто берет на себя подвиг этого самого врачевания в любой области, будь то хирург, терапевт или стоматолог — они все связны одной целью — исцелить человека. И, вот, в старинной иконографии святой изображается с ларцом, в котором находится 5 жемчужен, окрашенных в разные цвета. Эти жемчужины в раскрытии своей символики несут смысл тех качеств, которыми должен обладать всякий врач. 1-я символизирует сам навык врачевания, без которого нет смысла прибегать к помощи больному (современным языком — профессионализм); 2-я — сознание собственной ограниченности, то есть не всякое исцеление во власти человеческой; 3-я — молитвенное доверие Богу, т.к. не уповая на его божественную силу тварь не может исцелить другую тварь — все прославленные врачеватели говорят о том, что они есть лишь инструмент, которым Бог исцеляет человека; 4-я жемчужина символизирует бескорыстие, потому что во всяком лечебном процессе не должно ставить в приоритет собственную выгоду, так как от этого внимание на больного уменьшается и, следовательно, вероятность вылечить также сильно падает; и 5-я жемчужина, по словам проповедников, символизирует человеколюбие, без которого не то что лечить/исцелять, но и жить с ближним становится слишком тяжко. 

6 августа. День памяти благоверных князей Бориса и Глеба

Благоверные князья Борис и Греб — первые канонизированные родоначальники русской святости. В русской церковной истории страстотерпчество имеет отдельную яркую страницу, наполненную огромным количеством широко известных прославленных имен в лике святых: ныне вспоминаемые Борис и Глеб, а также князь Игорь Черниговский, который был убит татарами; Юрий Владимирский был подобно неповинному агнцу зарезан в Орде; князь Михаил Тверской тоже пострадавший в Орде; князь Михаил Черниговский был убит клевретами и предателями из числа близких себе людей; Андрей Боголюбский; Василий Ростовский и многие-многие другие. В своей исторической перспективе эта «эстафета» перешла к Николаю II и его семье, который также был предан и пострадал от руки собственного народа. 

Как бы то ни было, но отношение и чувствование жертвенного страстотерпческого подвига на протяжении всей истории менялось много раз по мере возрастания скептических настояний в научных и духовных кругах. От того в настоящее время в глазах соотечественников можно заметить даже некое осуждение князя Глеба, который был в родстве с правящей болгарской семьей и, если бы не его подвиг, в перспективе своей политики мог бы продвинуть Русь в один ряд с главенствующими европейскими странами, или, к примеру, множественные разговоры и споры по поводу канонизации царской семьи и т.п. Обращая на это внимание, как правило, упускается один главный тезис: канонизирует/причисляет к лику святых не человек, который рисует нимб над тем или иным прославленным — причисляет к лику святых сам Господь Бог, а человек лишь это констатирует. 

Наверное, самым чистым и благоговейным народом в этом плане остаются только славянские братья — сербы, так как они на собственном опыте знают, что победа и поражение в своем осмыслении очень часто меняются местами, и выигравший проигрывает, а проигравший — выигрывает. Например, князь Лазарь Хребелянович, полководец ключевого сражения для истории этого народа — Косовской битвы, перед боем получил откровение от Бога, сказавшего ему: «Либо ты победишь и будешь иметь царство земное, либо ты проиграешь и будешь иметь Царство Небесное», и Лазарь избрал Царство небесное. Так же и государь Николай II не вынимал меча из ножен, хотя мог и умел, но смерился под крепкую руку Божию. 

И первые в этом ряду были Борис и Глеб, которые тоже имели большую физическую силу и могли дать отпор своему брату-предателю Святополку, но предпочли принять земную смерть, земное поражение, дабы снискать высшую Победу на Небесах. 

5 августа. День памяти Почаевского образа Божией Материя

Среди множественных праздников и событий, воспоминаемых христианской Церковью, огромная часть отводится восхвалению и прославлению Пресвятой Богородице, как самой главной Помощницы и Ходатайницы за всякую душу перед Богом. В сегодняшний воскресный день Святая Церковь празднует память пречистого образа Божией Матери, которая именуется «Почаевской». История этого празднования относит ко временам XV-XVII веков, когда пал Константинополь под натиском турок. Этот древний византийский город был центром и хранителем православной веры, от того его падение и захват Святой Софии мусульманами потряс большим ужасом весь православный мир. Но греки не хотели, поддаваясь туркам, предавать родные земли или отрекаться от своей веры, они стали собираться в небольшие общины, сохраняя в них тем самым Веру Христову и совершая богослужения. Но из-за того что все были сильно бедны, а на поддержание жизни общины были необходимы какие-то средства, приходилось путешествовать в другие страны за помощью, прося милостыни от своих братьев по вере. Так, в 1559 году митрополит Неофит отправился в русские земли просить материальной поддержки для своей константинопольской паствы. Русские люди в то время очень уважали греков и от того приветливо встречали и принимали их во всяком городе. Проезжая через Волынь, митрополита приняла дворянка Анна Гойская, она оказала ему щедрую поддержку, в благодарность за что Неофит подарил свою икону Богородицы. Дворянка поставила образ у себя в домой часовне, в которой молилась ее семья. Вместе с Анной жил в этом доме ее брат Филипп, он был слепорождённый, но по прошествии нескольких лет пребывания иконы в стенах часовни, Филипп был исцелен исходившим из образа потоком света. 

В благодарность Божией Матери за явленное чудесное исцеление своему брату, Анна Гойская возрождает вновь Почаевскую обитель, основанную на месте явления Пресвятой Богородицы. Местные мыслители истолковали исходящий свет от иконы, похожий на то таинственное свечение, которое за триста лет до этого испускала Богородица в своем явлении, как «желание Царицы Небесной пребывать в возрожденной Почаевской обители». 

В обители чудотворный образ сразу просиял множеством исцелений и других знамений. 

Во время войны Османской империи с Речью Посполитой, турки захватили Почаев и осадили монастырь, в который сбежались жители ближних районов. Сил для отпора турецким солдатам у братии не было, поэтому, собравшись в храме, все соборно стали возносить молитвы Пресвятой Богородице, прося от Неё помощи. Когда во время акафиста были спеты только первые слова кондака «Взбранной Воеводе Победительная…», осаждавшие монастырь увидели на небе чудесное знамение: над храмом возвышалась Пречистая Дева, окруженная ангелами с пылающими мечами. Турки в страхе стали стрелять из луков в Богородицу, но стрелы возвращались, поражая тех, кто их пускал. Тогда войны в смятении стали разбегаться, некоторые из них были взяты в плен, а некоторые из турок там же приняли Святое Крещение и остались в Почаевском монастыре монахами. 

Такое чудесное избавление даровала Пресвятая Богородица Почаевской земле и по сей день помогает ко всякому прибегающему к Её чудотворному образу: 

«К Богоро́дице приле́жно ны́не притеце́м гре́шнии и смире́ннии, и припаде́м к ди́вному о́бразу Ея́, и́же на горе́ Поча́евстей: к нему́же уми́льно взира́юще и моля́щеся Цари́це Влады́чице из глубины́ душе́вныя вопие́м: О Пречу́дная Де́во, Ма́ти Го́спода Вы́шняго, от лет дре́вних избра́вшая оби́тель Поча́евскую в ме́сто селе́ния Своего́! Зе́млю оте́чественную на́шу в правосла́вии и ми́ре утверди́, и спаси́ всех предстоя́щих и моля́щихся Тебе́ умиле́нною душе́ю и сокруше́нным се́рдцем, пред Пречи́стым Твои́м о́бразом со слеза́ми. Не отврати́ рабы́ Твоя́ тщи́: Тя бо еди́ну Наде́жду и́мами»

2 августа. День памяти пророка Илии

Имя Илии-пророка знакомо каждому, это связано с массой народных преданий, которые сформировались в своей исторической перспективе в т.н. преданиях, связанных с грозой, с тем что пророк в день своей памяти явится грозой и дождём, что он строгий и наказывает всякого нечестивого и т.п. Между тем, пока фигура Илии пророка приобрела такие по своему роду фольклорные черты, она сохранила огромную важность для иудейского народа, а впоследствии — для всякого христианина. 

Как известно, книг Илии пророка нету по сравнению с прочими пророками и это неслучайно, потому что он своим делом, фактом своего бытия утверждал веру в Единого Бога — в Яхве, которого  забывали в израильском народе тогда; единственная информация, свидетельствующая о пророке, есть только 3-й и 4-й книге Царств. Илия-пророк жил, пророчествовал на рубеже VII-VI вв до Р.Х., во времена израильского царя Ахавы из Сидонского царствующего дома. 

Он потрясал далеко не русских людей, в Израиле очень рано сложился отдельный культ пророка Илии. Например, в обряде обрезании ставилось отдельное седалище для пророка, т.к. его присутствие (пусть даже и незримое) казалось неотъемлемым в таинстве единения нового человека с его народом, с его Верой; также и на пасхальном сидере всегда чаша вина ставилась на стол, из которой никто не пил, она была предназначена для пророка.

Илия в своем жизненном пути явил настоящий образец преданности Богу. Он был одним из странствующих аскетов, которых на все века было много по всему миру. Но отделяло ото всех его неприкаемое доверие Богу, он был назореем, носил — подобно Иоанна Предтече — кожаный пояс на чреслах своих и милоть, которая потом досталась его ученику — пророку Елисею. В IX в., после разделения Иудейского царства, для того чтобы евреи меньше тянулись к Иерусалиму, местные жрецы воздвигали свои святилища. И из-за подобных автономий иудейский народ стал сильно удаляться в своем внутреннем осмыслении от истинной Веры и Бога, предпочитая Ему своего местного. 

Когда царь Ахав женился на сидонской принцессе, в Израиле было забыто поклонение Единому Богу из-за широкого к тому времени распространения тех самых языческих святилищ. Это отхождение объясняется тем, что поклонение Баалу требовало от человека лишь совершения определенных ритуальных обрядов, но не требовало нравственного перерождения, что являлось более простым в исполнении по сравнению с Единым Богом, который требует от человека постоянного совершенства и стремления к Нему. Когда же народ отошел, Бог посылает Илию к царю сказать, что Он заключает небо, и не будет дождей доколе не будет поклонения Истинному Богу. Пророк объявляет об этом, и наступает страшная засуха на несколько лет. Через некоторое время посланник божий вновь приходит к царю и призывает собрать весь народ на гору для принесения жертвы и поклонения Единому Богу, но с неким условием, требующим чтобы языческие жрецы принесли свою жертву, а Илия — свою, и чьим богом жертва будет принята, тот есть истинный. Далее на страницах Священного Писания разворачивается известный сюжет, как на горе Кармил языческие жрецы приносят жертву Баалу, Илия — Единому Богу, и перед лицом всего народа и царя Израиля пророк божий одерживает победу над жрецами тем фактом, что их жертву их бог не принял, а жертву Илии Бог возжег не смотря на то, что пророк попросил облить водой дрова для попаления. Таким образом была вновь восстановлена единая Веря для поклонения Истинному Богу. 

Как известно, Илия знаменит и многим другими чудесами, но что отличает его от прочих множественных угодников Божьих — он не познал смерти. Он вознесся на огненной колеснице на Небо живым, то есть его пророческая миссия в пространстве материального мира не закончена, только один праотец до него удостоился такого же окончания своего земного пути — Енох. Многие толкователи отводят этим двум лицам ту миссию, которую описывает книга Откровения, в моменте, когда придет Антихрист, появятся два мужа «не знающие смерти» и станут своей проповедью обличать его, призывая людей, чтобы не прельщались им. 

Проповедь и земной путь пророка Илии являет огромный пример настоящего доверия Богу, такое доверие даже можно называть истинным, потому что даже когда весь израильский народ был склонен к язычеству, пророк все равно находил в себе силы и только своим упованием на Божию помощь смог возратить потерянных овец к своему истинному Пастырю и Отцу. 

1 августа. Память преподобного Серафима Саровского

Сегодня Святая Церковь празднует память преподобного Серафима Саровского. Его имя широко известно по всей Русской земле и даже за её пределами. Это не связано с большой популярностью святого во время его земной жизни, к слову А.С. Пушкин, живший в то же время, ничего о нём не знал; преподобный Серафим наоборот, находясь в своей маленькой келье в нескольких километрах от Саровской пустыни, старался избегать всевозможные контакты с теми, кто бы мог его отвлечь от непрестанного стояния перед Богом. Связано же это с тем, что человек по своей природе стремится постичь, или хотя бы приблизиться к тому, что есть Источник всякой жизни, а преподобный Серафим стал еще во время своего земного пути носителем благодати Святого Духа, от чего по его ходатайству по сей день приходят множественные чудесные благодеяния для молитвенно обращающихся к нему.

Родился он 19 июля 1754 года. Его родители, Исидор и Агафия Мошнины, были жителями Курска. Исидор был купцом и брал подряды на строительство зданий, а в конце жизни начал постройку собора в Курске, но скончался до завершения работ. Младший сын Прохор остался на попечении матери, воспитавшей в сыне глубокую веру.

Как-то Прохор тяжело заболел, жизнь его была в опасности. Во сне мальчик увидел Божию Матерь, обещавшую посетить и исцелить его. Вскоре через двор усадьбы Мошниных прошел крестный ход с иконой Знамения Пресвятой Богородицы; мать вынесла Прохора на руках, и он приложился к святой иконе, после чего стал быстро поправляться.

Еще в юности у Прохора созрело решение всецело посвятить жизнь Богу и уйти в монастырь. Благочестивая мать не препятствовала этому и благословила его на иноческий путь распятием, которое преподобный впоследствии всю жизнь носил на груди. После этого Прохор с паломниками отправляется пешком из Курска в Киев на поклонение Печерским угодникам. Один русский философ Серебряного века, В.В. Розанов замечает, что аскетизм одолевает человека в юношестве, и подлинные монахи есть те, кто открыл это стремление в раннем возрасте, преподобный Серафим же, будучи ревнивым юношей (15-16 лет), паломничал к Киево-Печорским старцем (группа людей, которая плотничала с ним — четверо стали монахами), т.е. вот эти места, централизующие в себе духовную монашескую среду имеют влияние и, что самое главное, поддержку всякого, кто с таким начинанием/рвением пришел туда. 

После этого путешествия Прохор, по благословению тамошнего старца Дионисия, отправляется в Саровскую пустынь и спасается там. 

В первые же годы своего пребывая в Саровской обители молодой Прохор, по примеру других монахов, удалявшихся в лес для молитвы, испросил благословение своего нового духовного наставника старца Иосифа в свободное время тоже уходить в лес, где в полном одиночестве творил Иисусову молитву. Через два года послушник Прохор заболел водянкой, тело его распухло, он испытывал тяжкие страдания. Наставник, отец Иосиф, и другие старцы, любившие Прохора, ухаживали за ним. Болезнь длилась около трех лет, и ни разу никто не услышал от него слова ропота. Старцы, опасаясь за жизнь больного, хотели вызвать к нему врача, однако Прохор просил этого не делать, сказав отцу Пахомию: «Я предал себя, отче святый, Истинному Врачу душ и телес — Господу нашему Иисусу Христу и Пречистой Его Матери…», и желал, чтобы его причастили Святых Тайн. Тогда же Прохору было видение: в несказанном свете явилась Матерь Божия в сопровождении святых апостолов Петра и Иоанна Богослова. Указав рукой на больного, Пресвятая Дева сказала Иоанну: «Сей — от рода нашего». Затем она коснулась жезлом бока больного, и тотчас жидкость, наполнявшая тело, стала вытекать через образовавшееся отверстие, и он быстро поправился. Вскоре на месте явления Божией Матери была построена больничная церковь.

Пробыв 8 лет лет послушником, Прохор принял иноческий постриг с именем Серафим и вскоре стал иеродьяконом, а впоследствии — иеромонахом. После смерти своего духовного наставника преподобный взял на себя подвиг пустынножительства, соорудив в нескольких километрах от обители себе небольшую келью. 

Через некоторое время, видя огромные духовные подвиги преподобного, в эту небольшую келью стали стекаться большие массы мирян в надежде получить ответ на волнующие их вопросы духовной жизни и молитвенную поддержку старца. Что интересно, отделение от среды не только светской, но и от среды духовной/монастырской, позволяет старцу проникнуть в сердце всякой русской души всякого времени, и от этого в его келью в то время была проложена большая тропа. 

Однако долго выносить это бремя преподобный не смог и, через некоторое время он отстранился от принятия мирян и монахов и, помолившись, взял на себя подвиг столпничества. Однажды разбойники, думая что всякий популярный старец очень обеспеченный, вломились к нему в хижину, но обнаружив там только несколько полугнелых кортофилен, жестоко его избили и убежали. Из-за тяжелых травм Серафиму пришлось вернуться обратно в обитель, где он через некоторое время недолго принимал к себе в келью мирян и отвечал на письма. Видя письмо, которое ему приходило, он, не распечатывая его, писал ответ, обладая даром прозорливости.  Его ответы, надо сказать, были не всегда утешающими, об этом свидетельствует история с купцом Мантуровым, который был первый исцелен преподобным, а потом, по прошествии нескольких лет, когда этот купец пожертвовал все свое состояние на Церковь, старец призвал его сестру и сказал, что «хочу дать тебе послушание», девушка ответила, что готова принять любое послушание от святого, а старец же сказал, что дает ей послушание умереть, потому что «её брат болен и нам все еще нужен, и если ты возьмешь на себя подвиг это послушания, твой брат будет жить и еще послужит Церкви». 

Скончался преподобный 2 января 1833 года, утешая своих чад словами: «Спасайтесь, не унывайте, бодрствуйте, днесь нам венцы готовятся». 

Прибытие в Благовещенский собор чудотворной иконы Божией Матери Калужской

Пресвятая Богородица с покон времен была и остается главной Заступницей и Покровительницей земли Русской. Богородица бесчисленное количество раз являла молитвенно обращающимся к Ней свои спасительные благодеяния, помогая и в мирской жизни, и в несении пастырского подвига, и в семье, и на войне, и великим князьям/императорам при правлении. От того каждый уголок исторической Руси имеет у себя особою икону, особенный образ, прославленный множеством чудес и знамений. И Калужская земля так же имеет свою особо чтимую икону Пресвятой Богородицы, через которую калужане обращаются к Небесной Заступнице и получают от Нее Ее великие и богатые милости. Образ именуется «Калужским образом Божией Матери», и каждый год, по благословению митрополита Калужского и Боровского Климента, совершается крестный ход из Калуги по всем городам и храмам Калужской области. Из города в город, из храма в храм путешествует Богородица в Своем чудотворном образе. 

Так Благовещенский собор же города Боровск Калужская икона посетила 17-го июля. Была совершена торжественная встреча с пением тропаря, кондака и величания, настоятель храма прочел молитву перед чудотворным образом, после которой совершалась литургия, возглавленная протоиереем Дмитрием Орловым, ему сослужил настоятель боровского храма Бориса и Глеба отец Андрей. Во время богослужения прихожане благоговейно прикладывались к иконе Божией Матери Калужской. Несмотря на будний день, храм был полон молящихся. 

В воскресный день Святая Церковь праздновала Положение Честной ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне, воспоминание таких событий показывает, как Божья Матерь чудесным образом объединяет огромные массы верующих вокруг себя, вокруг предметов доказывающих и показывающих Ее покровительствующую Любовь и Ее бытие. Так, видимым образом перенесение Калужской иконы крестным ходом из города в город по Калужской земле показывает, что подобные события не только не остались на страницах истории или в памяти особо чтущих тот или иной праздник, но по сей день могут происходить и происходят — чудотворный образ Пресвятой Богородицы объединил вокруг себя православно верующих калужан, доказав и показав соборность Святой Церкви.

Воскресный день 15 июля. Празднование Положения Честной ризы Пресвятой Богородицы

Сегодня в Воскресный день Святая Церковь празднует память Положения Честной ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне. История этого празднования относит к V веку, ко временам правления византийского императора Льва Великого, и знаменует собой многие события происходившие на протяжении нескольких последующих столетий и являющие настоящий пример заступничества и покровительства Пресвятой Богородицы над Византией и столицы ее Константинополем. 

Приближенные императора братья Гальбий и Кандид отправились из Константинополя в Палестину на поклонение святым местам и небольшом селении вблизи Назарета остановились на ночлег у одной престарелой еврейки. В ее доме внимание паломников привлекли зажженные свечи и курящийся фимиам. На вопрос, что за святыня находится в доме, благочестивая женщина долго не хотела отвечать, но после неотступных просьб поведала, что хранит дорогую святыню – Ризу Богородицы, от которой происходят многие чудеса и исцеления. Пресвятая Дева пред Успением подарила одну из Своих одежд благочестивой девице-еврейке из этого рода, завещав ей передать ее перед смертью также девице. Так, от поколения к поколению, Риза Богоматери сохранялась в этой семье.

Драгоценный ковчег, содержавший священную Ризу, был перевезен в Константинополь. Святой Геннадий, Патриарх Цареградский, и император Лев, узнав о священной находке, убедились в нетленности святой Ризы Богородицы и с трепетом приложились к ней. Во Влахерне, близ берега моря, был воздвигнут новый храм в честь Богоматери. 2 июля 458 года святитель Геннадий с подобающим торжеством перенес священную Ризу во Влахернский храм, вложив ее в новый ковчег.

Впоследствии в ковчег с Ризой Богородицы положены были Ее святой омофор и часть Ее пояса. Это обстоятельство и запечатлено в православной иконографии праздника, объединяющей два события: положение Ризы и положение пояса Богоматери во Влахерне. Русский паломник Стефан Новгородец, посетивший Царьград около 1350 года, свидетельствует: «идохом во Влахерну, идеже лежит Риза в алтаре на престоле в ковчеге запечатана».

Не раз при нашествиях врагов Пресвятая Богородица спасала город, которому даровала Свою священную Ризу. Так было во время осады Константинополя аварами в 626, персами – в 677, арабами – в 717 годах, а в 860 годах — славянами под предводительством князя Аскольда.

Русь крещена в конце X века, но, как бы то ни было, и сегодняшнее событие напрямую относится ко всякому предстоящему в храме Господнем, потому что Русская Церковь имеет свое зарождение и преемство от Византии, да и Вера Христова не привязана ни к какому месту, от того справедливо будет прославлять Богородицу в сегодняшних стихирах словами: 

«Се ме́сто пресла́вно, / се дом присносве́тел, / в не́мже сокро́вище положи́ся – / честна́я ри́за Богоотрокови́цы – благода́тию, / приступи́те, челове́цы, / просвеще́ние и очище́ние из нея́ проявле́нне почерпи́те / и возопи́ите благода́рным се́рдцем: / Пресвята́я Де́во, благослови́м Тя, / спаса́еми рождество́м Твои́м!»